Когда мой отец находил парковочное место рядом с магазином, в который собирался зайти, он смотрел на меня, улыбался и говорил: «Видишь, вот что происходит, когда ты ведешь себя хорошо».
Хочу задать вопрос: вы думаете так же? Что, если я «хороший» человек, то со мной произойдут хорошие вещи? Давай, будь честен; здесь только мы с тобой, и я никому не скажу.
Могу поспорить, что да, хотя бы иногда. Я знаю, что время от времени так и делаю, хотя мне лучше удается ловить себя на месте преступления и пресекать его в зародыше, как говорит Барни Файф.
Идея благосклонности, оказываемой нам, когда мы совершаем добрые дела, довольно универсальна и встречается в бесчисленных религиозных учениях, причем основным примером является концепция причинности, содержащаяся в индуистском учении о карме (лучше всего переводится как «причина и следствие»). В одном из писаний индуизма, Брихадараньяка Упанишад, говорится следующее: «Какое бы дело он ни совершил, это же он и пожнёт».
Разве это не звучит пугающе похоже на некоторые вещи, изложенные в Библии? Например, Павел говорит: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:7–8). Павел также пишет в другом месте: «При сём скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт» (2 Кор. 9:6).
Итак, говорит ли Павел (или Библия в целом) то же самое, что индуизм в отношении кармы? Нет, ни в коем случае.
Пути к лучшей жизни
Подавляющее большинство всех религий используют один из трех подходов к решению вопроса, связанного с добром и злом. Они либо эпистемические, либо прагматические, либо экзистенциальные, иногда с сочетанием двух или всех трех.
Эпистемический путь говорит: научитесь чему-то, чтобы стать лучше. Экзистенциальный путь рекомендует испытать что-то, чтобы стать лучше.
Но прагматический путь является наиболее пройденным из трех и утверждает, что если вы делаете хорошие дела, они каким-то образом вернутся к вам, как в этой жизни, так и в следующей. Учение о карме в индуизме говорит, что добро, совершенное в этой жизни, приводит к более высокому качеству жизни после реинкарнации.
Как христиане, мы воспринимаем эту идею как путь спасения, который основывается на делах. Писание же говорит, что верно прямо противоположное: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9).
Также важно отметить, что христианство не является эпистемическим, прагматическим или экзистенциальным, а онтологическим. Христианская вера всецело покоится на Личности — Иисусе Христе.
Настоящее «добро» приходит к нам не через наши действия, а через Него. Именно поэтому в Библии сказано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3).
Поэтому учение «что посеешь, то и пожнёшь», такие как карма и принцип причинности, противоречат тому, что существует в христианстве. Учение о карме не является осуждением как таковым, которое мы видим в Библии, потому что «плохая» карма не имеет ничего общего с грехами, совершенными против святого Бога. Кроме того, не требуется никакого Божьего веления, чтобы вызвать кармические последствия действий человека.
И к тому же, если мы и читаем об этом в Священном Писании, то видим, что самые праведные люди, описанные в Библии, — те, кто «поступают хорошо», — часто испытывали наибольшую боль и страдания, и Иисус — наиболее очевидный пример этого факта. Если и был случай, когда ни одно доброе дело не осталось безнаказанным, то мы находим его описание в рассказе Марка о крещении Иисуса, где он заявляет, что «немедленно» (1:12) после этого Христос был отправлен на длительное испытание с дьяволом.
Эта библейская концепция сегодня не очень популярна. В своем эссе «Служение ночи» А. В. Тозер предупреждает нас, что идея праведных страданий по большей части избегается, говоря: «… тот тип христианства, который сейчас в моде, не включает в себя ничего столь серьезного, как этот. Поиски современного христианина, скорее всего, будут направлены на душевное спокойствие и духовную радость, а также на хорошую степень материального благополучия, являющуюся внешним доказательством божественного благоволения».
И, с другой стороны, Сам Иисус опроверг всю идею «негативной» кармы в случае, который описывает Лука: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Луки 13:1–5).
Суть и реальная опасность менталитета «если я буду вести себя хорошо, то добро вернется ко мне» заключается в том, что это всего лишь небольшой шаг к ловушке, когда мы верим в то, что мы можем заработать себе на билет в Царство Божье. И Писание ясно дает понять, что это неправда, потому что мы «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).
Мой отец был прав во многом, но он ошибался, когда думал, что получал удобное место для парковки из-за того, что он якобы добродетельный человек. Напротив, поскольку «никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:19), мы должны считать себя блаженными, «ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35), каковыми мы все и являемся.
В таком случае, как кто-то однажды сказал, вопрос не в том, почему с хорошими людьми случаются плохие вещи, а в том, почему, в принципе, случаются хорошие вещи.
Робин Шумахер — христианский апологет, написавший множество статей, автор и участник нескольких христианских книг, появлявшийся в общенациональных радиопрограммах и выступавший на апологетических мероприятиях. Он имеет степень бакалавра бизнеса, магистра христианской апологетики и доктора философии по специальности Новый Завет. Его последняя книга — «Уверенная вера: привлечение людей ко Христу с помощью апологетики апостола Павла».